Kristologi
Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Kristologi dalam Ilmu Teologi
Dalam pembagian cara lama dan ilmiah, Kristologi dimasukkan dalam rumpun Teologi Sistematika-Dogmatika.[2].[10][4] Kristologi bagi umat Kristen merupakan penyataaan (wahyu) Allah kepada manusia melalui kedatangan Kristus.[7] Kata 'Kristologi' berasal dari bahasa Yunani, Χριστός= kristos = Kristus dan λόγος =logos = logi = kata-kata = ilmu, singkatnya; Ilmu tentang Kristus, pembicaraan tentang Kristus ini terkait dengan umat Kristen memahaminya dalam kehidupan sehari-hari; Yesus pada masa lampau hingga masa kini, selama perjalanan itulah maka terus digeluti karena masih relevan dengan masalah-masalah di setiap zaman.[2] Kristologi dan ajaran Trinitas tidak dapat dipisahkan satu terhadap yang lainnya, baik dalam sejarah, sistematika dan dogmatika.[11][10] Selain itu, aspek penting lain yang menyertai pembicaraan ini adalah mengenai keselamatan atau soteriologi.[2]Pembicaraan tentang Kristus ini merupakan ajaran Kristen yang memercayai Yesus Kristus sebagai Tuhan.[12] Perdebatan tentang Ketuhanan Yesus juga masih berlangsung sampai saat ini.[4][6] Hal ini tampak dalam perdebatan seputar paham Trinitas (Allah Bapa, Putera dan Roh Kudus) yang berbeda-beda.[4] Perdebatan tersebut paling tampak dalam pemikiran Ireneus, Tertulianus dan Origenes.[3][4] Perdebatan tentang keilahian mengenai kemanusiaan Kristus dan Keilahian Kristus terus terjadi.[13] Setidaknya bisa kita ketahui dari uraian seorang tokoh besar Gereja Katolik Roma, Karl Rahner pada tahun 1960an yang menguraikan Yesus adalah seratus persen Allah dan seratus persen manusia.[13] Di Indonesia, kita bisa membandingkan pendapat dua orang teolog saat ini, Joas Adiprasetya dalam bukunya Berdamai dengan Salib yang menggugat Ionaes Rahmat dalam buku Soteriologi Salib.
Kristus sebagai Mesias
[sunting] Mesias dalam Perjanjian Lama
Mesias dalam Perjanjian Lama berarti keluarga Daud, raja yang selalu berjaya digantikan Mesias dalam Perjanjian Baru menjadi raja yang dibangkitkan dari kematian.[6] Raja kerajaan yang gilang gemilang pada masa akhir dan lambat laun akan menjadi pemimpin religius, bukan pemimpin politik.[14]Kata "Kristus" memiliki arti yang sama dengan Mesias yang artinya adalah "Yang Diurapi".[14] Di dalam ajaran Kristen, kelahiran Yesus juga sudah dinubuatkan semenjak zaman nabi-nabi dalam Alkitab Perjanjian Lama: Natan, Yesaya, Yeremia, Yehezkiel, Hagai dan Zakharia.[14] Mesias di dalam Perjanjian Lama dinanti oleh orang
Mesias dalam Perjanjian Baru
Dari berbagai istilah tentang Kristus pada orang-orang pada masa Awal Masehi sudah beragam. [6] Informasi lain, Yesus disebut sebagai Mesias dari Israel, Mesias adalah Kristus disebutkan Paulus sebanyak 270 kali dan variasi nama Yesus Kristus atau Kristus Yesus sebanyak 109 kali.[7] Nama itu menunjuk pada : Allah, Tuhan atau kata ganti yang menjurus pada Allah.[7]“ | Ia bertanya pada mereka, "Tetapi apa katamu, siapakah Aku ini?" Petrus menjawab, "Engkau adalah Mesias (bahasa Inggris: You are The Christ.) | ” |
Demikian juga kata Marta dalam Injil Yohanes:
“ | Engkau adalah Mesias, Anak Allah, Dia yang datang ke dalam dunia | ” |
Injil Yohanes dilihat sangat khusus dalam pandangan Kristologi, bahwa Firman atau λόγος, Allah sendiri menjadi manusia, dalam wujud Kristus.[12] Di sini dijelaskan bahwa Kristus yang adalah Yesus itu adalah Allah sendiri, Ketuhanan Yesus merupakan pusat Teologi Perjanjian Baru, menurut Miller, "Yesus adalah Allah".[12]
Kristologi dari Zaman ke Zaman
Abad Pertama Masehi (Kristologi menurut Perjanjian Baru)
Kristologi yang ditemukan dari Injil berpusat pada sejarah kehidupan Yesus dalam tindakan-tindakannya.[6][7] Hal tersebut dapat dilihat melalui beberapa pernyataan tokoh-tokoh di dalam kitab-kitab Perjanjian Baru: .[6][7] Jawaban-jawaban tentang siapa Yesus, adalah sebagai berikut:[7]
Paulus : Yesus adalah Kristus yang disalibkan dan dibangkitkan.[7] Markus : Yesus adalah Mesias.[7] Matius : Yesus adalah Musa baru, pengajar hukum baru.[7] Lukas : Yesus, yang penuh dengan Roh Kudus, adalah Juru Selamat semua orang.[7] Yohanes - Yesus adalah Sabda Allah yang menjelma sebagai manusia.[7]Kristologi Abad 2 - 11)
Pada abad kedua, Kristologi belum terlalu diperdebatkan, namun sudah terdapat banyak pertanyaan ontologis tentang Ketuhanan Yesus.[6] Masyarakat waktu itu ingin sekali mengetahui siapa Yesus sebenarnya, dalam kaitannya dengan Allah.[6] Kemudian secara hakekat, terdapat tokoh bernama Arius yang mengatakan bahwa Allah tetap Allah, dan hanya ada satu, Allah tidak mungkin ada bersatu (sehakikat) dengan sesuatu yang terbatas. Menyebut Yesus "Anak Allah" sama artinya menghujat Allah karena yang ilahi dan tak terbatas disatukan dengan yang jasmani dan terbatas.[6]Kristologi-Logos
Kristologi-Logos ini terdapat dalam Injil Yohanes 1:1-4 bahwa fungsi logos ada dua: kosmomologis yaitu sebagai penciptaan dan revelatoris-soteriologis yang artinya Penyelamat melalui Pewahyuan.[10] S. Ignasius dari Antiokhia menyebutkan Yesus "Sang Logos" yang mana Logos (sabda) itu tidak lagi berdiam diri, melainkan menyatakan diri untuk menyelamatkan.[10] Jadi bagi Ignasius, Sabda adalah keseluruhan tujuan komunikasi, revelatoris-soteriologis, bukan fungsi kosmologis.[10] Ajaran Kristologis-Logos ini ada dua, yaitu yang klasik dan yang modern.[10][Arianisme
Arianisme adalah ajaran yang dikeluarkan oleh Uskup Arius pada tahun 300.[10] Dister menganggapnya sebagai kecenderungan manusia untuk mempersempit misteri Allah.[10] Arius menganggap Yesus sebagai ciptaan saja, walaupun paling agung, hal ini dipengaruhi dengan gambaran Allah pada dirinya, lalu dia menyimpulkan "Yesus bukan Allah".[10]Nestorianisme
Nestorianisme adalah ajaran yang dikeluarkan oleh Uskup Nestorius pada tahun 400.[10] Menurut Nestorius, Putra Allah di surga dan manusia Yesus di bumi bukanlah satu pribadi yang sama, melainkan dua pribadi.[10] Keduanya memang berkaitan satu sama lain, tapi toh tinggal tetap dua.[10] Akal budi manusia ingin mempertahankan gambaran Allah yang "murni", surgawi dan rohani.[10] Maka Allah Putra dipisahkan dari Yesus yang pernah berkeliling di dunia ini.[10]Monofisitisme
Monofisitisme adalah ajaran yang meyakini bahwa Yesus hanya satu kodrat, yaitu ilahi.[10] Monofisit berasal dari Bahasa Yunani, νόμος yaitu satu, dan φύσης berarti kodrat, jadi Kristus hanya memiliki satu kodrat, hal ini bertentangan dengan Nestorianisme.[10] Yesus yang berjalan-jalan di bumi sebenarnya adalah Allah, kemanusiaan Yesus dianggap hanya semu saja.[10]Kristologi pada Abad 4 dan 5 Masehi di mana Konsili Nikaia (Nicea), Efesus dan Khalsedon adalah doktrin Kristus yand dirumuskan pada tiga konsili itu.[6] Konsili Nicea, Efesus dan Khalsedon adalah upaya untuk membela iman mereka dari berbagai pengajaran di atas.[10]
Konsili-Konsili
.jpg){kind=link}
Konsili Pertama Nicea
Konsili Nicea (325) Dalam Konsili Nicea, para uskup dari Timur memutuskan bahwa sebutan Allah digunakan bukanlah untuk kehormatan saja.[6] Dalam Syahadat Nicea yang masih didaraskan dan dinyanyikan gereja dewasa ini, Yesus diakui sebagai "Allah dari Allah, Terang dari Terang, Allah benar dari Allah benar; dilahirkan, bukan dijadikan, sehakekat dengan Bapa." [6] "Jika syahadat ini tidak benar, kita tidak akan diselamatkan oleh Yesus." Demikian kata mereka. [6] Konsili Nicea memelihara Gereja dari bidaah Arianisme.[10] Yesus dari Nazaret, Sang Kristus, Allah betul-betul menyatakan diri di bumi kita ini.[10] Konsili Kontantinopel pada tahun 281 juga berpikir demikian, Para Uskup dari Timur berpikir bahwa kita (umat Kristen) diselamatkan oleh Allah yang mengambil sepenuh-penuhnya apa yang menjadi sifat kodrat manusia.[6] Jika ada sesuatu yang tidak diambil dalam penjelmaan, maka sesuatu itu tidak ditebus.[6] Maka, Yesus benar-benar seutuhnya manusia menjadi kebenaran yang menyelamatkan.[6] Maka Konsili ini meneguhkan pandangannya dalam Syahadat Nicea KonstantinopelNamun di lain pihak ada beberapa orang yang cenderung menekankan keilahian Yesus sehingga mereka tidak melihat bahwa ia benar-benar manusia.[6]
“ | ” | |
—Klemens dari Aleksandria | ||
“ | Tuhan kita merasakan beratnya tekanan penderitaan tetapi tidak merasakan sakitnya; paku-paku menembus daging-Nya seperti suatu benda melewati udara tanpa rasa sakit | ” |
“ | Barang-barang pertengahan terbentuk ketika sifar-sifat yang berbeda digabungkan menjadi satu dalam satu barang, misalnya sifat-sifat keledai dan kuda dalam bagal (peranakan keledai), dan sifat-sifat warna putih dan hitan dalam warna abu-abu. Akan tetapi, dalam makhluk pertengahan sifat-sifat yang berbeda-beda itu tidak berada sepenuhnya, tetapi hanya sebagian-sebagian saja; jadi, Ia bukan sepenuhnya manusia dan bukan pula sepenuhnya Allah, melainkan pembauran Allah dan manusia | ” |
—Uskup Apollinarius | ||
Konsili Efesus Konsili Efesus tahun 431 memelihara gereja dari bidaah Nestorianisme. [10] Konsili Efesus mewartakan bahwa - betapapun besarnya kodrat Ilahi dan kodrat insani - hanya ada satu pribadi saja dalam Yesus Kristus, di dalam manusia Yesus kita menemukan Allah.[10] Untuk mengungkapkan misteri Kristus ini dengan setegas-tegasnya, maka Konsili Efesus memberikan gelar Teotokos kepada Maria, artinya "Bunda Allah".[10]
Menurut Konsili Khalsedon Konsili Khalsedon tahun 451 memelihara gereja dari bidaah monofisitisme.[10] Jika Nestorianisme mengatakan satu pribadi Yesus hanya Ilahi saja, maka Konsili Khalsedon mengggarisbawahi kemanusiaan Yesus dengan menegaskan bahwa dalam diri Yesus yang satu dan tunggal itu hadirlah bukan saja kodrat ilahi, tetapi juga kodrat insani seluruhnya.[10] Di dalam manusia yang sungguh-sungguh, nampak pula Allah yang sungguh-sungguh.[10] Sama luhurnya dengan Allah yang dekat, tergerak oleh belas kasihan, berjuang melawan kejahatan.[10] Di sini, keilahian dan kemanusiaan Yesus tidak tercampur, tidak tergantikan, tidak terpisahkan, tidak terbagi, hal ini nanti diteruskan oleh Karl Rahner.[15] Jadi, Yesus adalah simbol Allah, kata Roger Haight.[15]
Dari ketiga pernyataan Magisterium Gereja mengenai kristologis, maka misteri Allah menjadi terbuka, tidak dipersempit oleh akal budi, orang Kristen menemukan inti sari misteri Allah yang sebenarnya.[10] Hati manusiawi Yesus itu hati Allah.[10]
Abad Pertengahan - Reformasi
Selama Abad pertengahan hingga masa reformasi, ajaran tentang Kristus tidak terlalu banyak berubah, ditandai dengan tafsir filsafat saja oleh orang-orang Yunani.[16] Luther dididik dalam teologi Skolastik, namun berkat pengajaran yang ia terima dari Bapa Gereja Agustinus, dia kemudian merencanakan sebuah perubahan besar.[16] Ia menolak Skolastik bukan karena metodenya, namun karena isi ajarannya.[16] Dengan Roma 1:16-17 dia menemukan "Keadilan Allah" (iustitia Dei)di mana menurutnya sudah tidak ada lagi pada Gereja Roma.[16] Keadilah Allah adalah bahwa setiap manusia dihukum sesuai dengan perbuatannya, namun diselamatkan oleh kasih karunia Allah di dalam Kristus.[16] Pengakuan tertinggi bahwa Kristus yang benar itu mampu menyelamatkan manusia yang berdosa sebagai ajaran yang tertinggi.[16]Modern
Teologi memang selalu mengikuti perkembangan, tidak komprehensif namun framentaris, kontekstual, multikultural, dapat diterima oleh budaya setempat.[17] Teologi Kristen yang berpusat pada kristologi juga demikian, perjumpaan dengan Kristus selalu dialami dalam konteks tertentu, mengindahkan kenyataan hidup umat (Kristen) yang dilayani yang berada dalam pluralisme konteks.[17]Kristologi dalam perjumpaan dengan umat beragama lain dapat membantu umat Kristen membaca Kristus dengan lebih luas, Kristus dalam Filipi 2:7-8 menyatakan Kristus sebagai manusia, bahkan hamba.<[17] Ini komentar dari umat Buddha di Srilanka.[17] Dari Umat Islam, Kristus adalah Nabi, mengikuti Yesus berarti mengikuti nabi dan hidup profetis, menjadi saksi Allah dalam berbela rasa terhadap penderitaan mansuia.[17] Kristus bukan milik ekslusif Gereja lagi, namun terbuka bagi kehidupan universal.[17]
Isu-isu pada zaman modern yang harus dijawab oleh Teologi (Kristologi) sangat beragam, pluralisme, ke[miskin]]an, perang, penderitaan, bencana alam dsb.[17][18] John Hick mengutip pandangan Knitter tentang keunikan Yesus dalam
Krsitologi Feminis
Kristologi Feminis adalah Kristologi yang memakai pendekatan feminis, yakni dari kacamata ketidakadilan, penindasan dan penderitaan.[17] Kristologi ini dibagi menjadi dua; di Barat disebut Kristologi ekofeminis dan di Timur disebut Kristologi feminis Kosmis.[17] Allah umat Kristen yang selama ini didominasi oleh kaum laki-laki karena dalam diri Yesus yang laki-laki kemudian digeser menjadi Kristus yang menyimbulkan keduanya.[17] Kata logos yang tadinya dalam Injil Yohanes 4:1-42 adalah maskulin yang menjadikan kecenderungan patriarkal, maka dipahami sebagai sofia dalam perspektif feminis.[17] Hal ini diperoleh dari kehidupan Yesus yang sangat menghargai kaum perempuan, dalam karya-karyanya, bahkan ketika Dia bangkit, perempuanlah yang pertama kali melihat kuburnya yang kosong.[17] Simbol sofia digunakan oleh Paulus untuk menggambarkan Yesus sebagi hikmat Allah dalam I Korintus 1:24[17] Kristologi feminis-kosmis mengajak umat Kristen untuk mendengarkan korban ketidakadilan dan menginternalisasikan jeritan itu menuju praksis solidaritas.[17]Dimensi Kristologi
Ketuhanan Yesus (Keilahian Kristus) "Yesus adalah Tuhan", hal ini diyakini umat Kristen dan Katolik.[13] Ini problem terbesar bagi orang Kristen ketika diperhadapkan dengan orang-orang beragama lain.[13] Inilah yang membedakan umat lain, sebab tidak sama dengan tokoh-tokoh panutan agama lain seperti Krisna, Muhammad, Sang Budha, Konfusius atau Lao Tse.[13] Namun Yesus Kristus diyakini umat Kristen sebagai satu-satunya jalan keselamatan. [13] Keilahian Kristus adalah hakekat Kristus sebagai Tuhan. Sebutan "Tuhan Yesus" dimulai dari teologi di negara-negara Barat. "Jesus Lord" diartikan Tuhan Yesus.[sunting] Kemanusiaan Yesus
Yesus manusia dari Buku Imanuel karya Tom Jacobs
Pada abad-abad pertama dan kedua, Bapa-bapa Gereja lebih memikirkan hakekat keilahian Kristus, tidak terlalu dijelaskan tentang kemanusiaan-Nya.[11]Seperti yang diyakini oleh Athanasius yang mengakui jiwa Kristus, namun tidak benar-benar meyakini kemanusiaan Kristus, dia berpusat pada soteriologi melalui logos itu.[20] Namun pembicaraan dalam masyarakat sangatlah kuat akan hakekat, yaitu "se-hakekat" (homo-usios), atau serupa hakekatnya (homoi usios), atau serupa saja (homoios)[20] Pernyataan pertama oleh Konstantinopel, dengan filsafat Yunani, bahwa Kristus tidak akan bisa menyelamatkan manusia sebagai Allah, kalau dia tidak juga menjadi manusia.[16] Hal ini bertolak dari Injil-Injil yang menceritakan Yesus sebagai manusia.[16] Jadi manusia sebenarnya dapat diilahikan melalui persatuan dengan Kristus melaui Perjamuan Kudus.[16]Namun paham ini segera ditolak oleh seseorang bernama Apollinaris dari Laodikia (meninggal kira-kira 390 M.) yang menyatakan bahwa dalam kemanusiaan Kristus Logos ilahi menggantikan akal budi manusiawi, dan mengurangi kemanusiaan dalam Kristus.[16] Namun ia segera menyadari bahaya yang memporak-porandakan kesatuan keila-hian dan kemanusiaan Kristus. Sebagai seorang yang teguh mempertahankan konfesi Nicea dan teman seperjuangannya Athanasius. Dia menolak hakekat Kristus sebagai manusia.[11] Namun kayakinan ini nanti akan mengalami penentangan oleh Konsili-konsili (Efesus dan Khalsedon)yang mengutuknya, sehingga pengikutnya kembali ke gerja resmi dan sebagian mengikuti dalil monofisitisme.[11][21] Ajarannya disebut oleh Gereja Roma dekat dengan doketisme.[21] Ajaran ini dikuatirkan oleh Konsili Khalsedon dengan alasan jika Kristus tidak sepenuh-penuhnya manusia, maka mustahil manusia dipersatukan dengan Allah. Sejarah gereja Oleh [22] Nestorius dari Cyrillus juga tidak mengakui hakekat kemanusiaan Kristus, apalagi ada sebutan Bunda Allah bagi Maria, hal ini tidak masuk akal banginya.[22] Jika Yesus melakukan tindakan yang penuh kuasa (mujizat) maka sebenarnya yang bertindak adalah Allah, jika Yesus sengsara dan mengalami mati, maka dia adalah manusia.[22] Namun hal ini bukanlah merupakan keesaan, melainkan keduaan, sebab hakekat mereka tidaklah sama.[22] Yang sama antar Yesus dan Allah adalah kehendaknya, sebab Merek berkasih-kasihan, katanya.[22]Maka untuk meredam semua perdebatan yang sudah sangat memuncak ini, diadakanlah Konsili Khalsedon di seberang Konstantinopel, dengan pernyataan:[22]
“ | Kristus bukan bertabiat satu ( | ” |
Pendamaian Kristus
Pendamaian Kristus berarti Kristus sebagai pendamai antara Allah dengan manusia.[23] Pendamaian ini diperlukan karena hubungan manusia dan Allah sudah putus disebabkan dosa-dosa manusia.[21] Antara Allah yang kudus dan manusia yang berdosa terdapat jarak yang memisahkan.[21] Jadi Kristus diutus untuk datang ke dunia, sehingga hubungan itu bisa dipulihkan.[21] Makna Kristus sebagai Sang Pendamai dilalui dengan peristiwa penyalibannya di bukit Golgota.[21] Dari peristiwa inilah Kristologi terkait pendamaian yang dilakukan Kristus di kayu salib dibicarakan.[23][21][sunting] Kristus Sang Pembebas
Kristus Sang Pembebas adalah makna yang selalu hadir terkait dengan penderitaan yang ingin dientaskan oleh Kristus.[24] Mulai dari istilah Mesias dalam Perjanjian Lama dan Kristus dalam Perjanjian Baru, selalu dikaitkan sebagai pembebas.[24] Kematian Kristus di kayu Salib adalah wujud tindakan Allah untuk menebus dosa manusia terkait akibat dosa yaitu maut.[24][25]Tokoh-tokoh Kristologi
Para pemikir yang menghuni pada 'ruang' pemikiran Kristologi ini sangat banyak, terbentang dari Bapa-bapa Gereja abad kedua, Abad ke empat, reformasi bahkan hingga sekarang.Anselmus dari Cantebury
Anselmus adalah [teolog]] dan filsuf yang hdip pada Abad Pertengahan.[21] Berasal dati Italia, terkenal dengan pemikiran Skolastisismenya. [21] Karya yang paling terkenal berjudul [[Cur Deus Homo (Mengapa Allah menjadi Manusia).[21]Di dalam konteks sosiologis feodalisme, Anselmus menelaah mengapa Allah menjadi manusia dan harus mati untuk menyelamatkan kita? Sebab, tidak adalah cara lain untuk meyelamatkan? [6][21] Menurut Anselmus, bahwa Yesus Kristus wafat untuk melakukan silih (ganti) atas dosa; tanpa penyilihan itu tatanan alam semesta akan kacau balau untuk selamanya.[6][21] Dengan jalan itu, baik keadilan, anugerah maupun kasih Allah dipenuhi dan disempurnakan.[21] Anselmus memulai teologinya dari keyakinannya bahwa seseorang bisa berteologi hanya setelah dia beriman [21] fides quarens intellectum. Iman ini mencakup sikap iman fides qua creditur maupun isi iman fides quae creditur. [17] Dengan demikian, obyek teologi sebenarnya adalah peristiwa perjumpaan dan komunikasi Allah dan manusia berlangsung melalui Yesus Kristus dalam Roh Kudus merupakan realitas dinamik yang terus berlangsung di seluruh sejarah Gereja.[17]Thomas Aquinas (1225-1274)
Thomas Aquinas adalah tokoh Skolastik yang terbesar di abad pertengahan dari Italia.[21] Ia adalah seorang Katolik yang saleh, mengenyam pendidikan di berbagai sekolah Katolik dan mengajar Filsafat dan Teologi di Paris.[21] Pemikirannya tentang kodrat manusia adalah, bahwa manusia menjadi tidak sempurna ketika jatuh dalam dosa, dan diselamatkan Allah melalui rahmat adikodrati yang ditawarkan Gereja.[21]Martin Luther (1483-1546)
Martin Luther adalah seorang imam Katolik di Jerman pada era Reformasi, dialah yang membawa pembaharuan agama, sehingga Gereja Lutheran terbentuk.[21] Ajarannya tentang Kristus adalah bahwa setiap orang Kristen tidak bebas dari Kristus, melainkan bebas dalam Kristus.[21][sunting] Yohanes Kalvin (1509-1564)
Yohanes Kalvin adalah seorang pemimpin reformasi gereja di Swiss.[21] Dia dilahirkan diTerkait dengan dalilnya dalam Trinitas, yaitu Bahwa Allah Bapa sebagai asal perbuatan, Putera sebagai asal dari hikmat, maksud dan kehendak dan Roh Kudus sebagai kekuatan dan dorongan untuk berbuat..[26] Tidak satu pun dari ketiga oknum ini bekerja sendirian.[26]
Tabiat Kristus; Keallahan-Nya dan kemanusian-Nya sangat dipertahankan oleh Kalvin, Kristus adalah perantara bagi manusia.[26] Kristus adalah benar-banar Allah.[26]
“ | Dalam diri Kristus, seolah-olah Allah memperkecil Diri-Nya untuk dapat mendapatkan daya mengerti manusia yang picik itu | ” |
Tujuan tertinggi kemanusiaan Kristus ialah:
“ | Tuhan Yesus telah mengenakan diri Adam, telah memakai nama-Nya untuk sebagai gantinya taat kepada Bapa, untuk menyerahkan daging tubuh kita selaku korban bagi pemenuhan penghakiman Allah yan gadil dan dalam dagin gitu melunaskan hukuman, yang seyogyanya kita yang menerimanya. Pendeknya, andaikata Ia Allah saja, tak mungkin Ia dapat mati, dan andaikata Ia hanya manusia, tak dapat Ia mengalahkan maut. Itulah sebabnya Ia telah mempersatukan tabiat [insani]] dan Ilahi dalam diri-Nya, untuk menyerahkan tabiat insani yang tak berdaya itu kepada maut dan untuk dengan tabiat Ilahi-Nya bergumul daengan maut dan memperoleh kemenangan bagi kita, demi untuk menebus dosa manusia | ” |
Perbedannya dengan Luther adalah penghargaan terhadap kemanusaiaan Yesus itu, bahwa kehadiran dalam Perjamuan Kudus secara transubtansiasi merendahkan kemanusiaan Kristus.[26]
Karl Rahner (1904-1984)
Karl Rahner dilahirkan di keluarga KatolikKristologi Rahner sebenarnya bertolak dari Konsili Khalsedon.[13] Kristologi yang dirumuskan pada akhir masa perjuangan politik, gereja sehingga dapat diterima sebagian besar perserta Konsili, di mana dalam Kristus ada kemanusiaan dan keilahian secara bersamaan.[13] Kristus dan rahmat menjadi pemikiran yang cemerlang dari Karl Rahner, Allah bisa dilihat dari kemanusiaan Kristus dan bermula dari kemanusiaan 'kita'.[28] Di sinilah perbedaan kristologinya dengan Karl barth.[13] Menurut Barth, Allah tidak bisa dikenal dari sekadar membicarakan manusia.[28]
Karl Barth (1886-1968)
Karl Barth adalah teolog dari Swiss pada era reformasi di abad 20, dia membawa pembaharuan yang besar dari teologi abad 19.[21] Dia belajar teologi di Jerman.[21] Teologinya disebut dialektis, sebab berawal dari Allah yang ada di Sorga dan suci, dia mengirimkan Kristus yang begitu dekat di dunia yang hina, sehingga pertemuan dua hal yang bertentangan ini disebut dialektis.[21]Kristologi Barth dimulai dari pre-eksistensi Kristus, Kristus menjadi sentral teologinya.[21] Tuhan Allah menyatakan anugerahnya dalam Kristus sekaligus mengikatkan diri-Nya pada Kristus.[21] Pemulihan manusia ditentukan pada pemilihan Tuhan Allah terhdap Kristus, Allah memilih Kristus sekaligus Tuhan Allah memilih manusia sebagai sekutu-Nya.[21]
Gustavo Gutierrez
Gustavo Gutiérrez Merino, O.P. (lahir diKristologi pembebasan memiliki landasan yang kuat berakar pada pemahaman bahwa Kristus adalah Sang pembebas.[24] Pembebasan tersebut dilihat sebagai wujud kesatuan dengan Yesus Kristus sebagai Pembebas, wujud penyembahan kepada Allah yang mendengarkan jeritan umat-Nya dan menghendaki keadilan.[25]
Teologi Guiterrez bisa kita lihat dalam salah satu kutipan berikut ini: [25]
“ | Berlaku adil berarti menjadi setia pada perjanjian. Kesetiaan berarti kekudusan. Keadilah dalam Kitab Suci adalah pengertian yang membawa bersama relasi dengan kaum miskin dan relasi dengan Allah. Hanya dalam jalan ini dicapai kekudusan. Setia pada perjanjian berarti mempraktekkan keadilan yang berlaku dalam tindakan Allah yang membebaskan kaum tertindas | ” |
Lihat Pula
Referensi
1. ^ Who do you say that I am? Essays on Christology by Jack Dean Kingsbury, Mark Allan Powell, David R. Bauer 1999 ISBN 0-664-25752-6 page xvi
2. ^ a b c d (Indonesia)C Groenen., Pustaka Teologi Sejarah Dogma Kristologi,Yogyakarta: Kanisius, 1998
3. ^ a b (Indonesia ) Louis Berkhof., Teologi Sistematika - Doktrin Allah, Surabaya
4. ^ a b c d e Nico Syukur Dister., Teologi Sistematika - Allah Penyelamat, Yogyakarta: Kanisius, 2004
5. ^ a b c (Inggris)Jaroslav Pelikan., Images of Christ: His Place in The History of Culture, New Haven , CN: Yale University
6. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x (Inggris)Johnson. Elizabeth., Kristologi di Mata Kaum Feminis,Yogyakarta : Kanisius, 2003
7. ^ a b c d e f g h i j k l (Inggris) Martin Hengel., Studies in Early Christology, Scotland: T&T Clark Ltd, 1995
8. ^ Celia Drummond Deane., Teologi Dan Ekologi, Yogyakarta : BPK Gunung Mulia, diterjemahkan oleh Robert P. Borong- Cetakan ketiga 2006
9. ^ a b (Indonesia Yogyakarta : Kanisius 2008 Hlm. 42-44
10. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac (Indonesia)Nico Syukur Dister., Kristologi - Sebuah Sketsa, Yogyakarta: Kanisius
11. ^ a b c d (Indonesia)Bernard Lohse., Pengantar Sejarah Dogma Kristen, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2006 Hlm 90
13. ^ a b c d e f g h i j k l m n o (Inggris)Karen Kylbi., Karl Rahner - terjemahan, Yogyakarta: Kanisius, 2001
14. ^ a b c d e (Indonesia)S.M. Siahaan., Pengharapan Mesias dalam Perjanjian Lama, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2001
15. ^ a b c d e (Inggris)Anne M. Clifford., di tulis oleh Robert Masson - The Clash of Christologcal Symbols dalam Christology; Memory, Inquiry, Practice, USA: The College Theology Society 2003 Hlm. 63-86
16. ^ a b c d e f g h i j (Indonesia)Christian De Jonge., Gereja Mencari Jawab, Jakarta: BPK Gunung Mulia 2003
17. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q (Indonesia)Jurnal Filsafat Iman., Menguji Omongan Agama, Yogyakarta: Kanisisus, 1997
18. ^ a b c d e f g (Inggris) John Hick., Dalam Dialog dengan Paul F. Knitter Dialogues in the philosophy of religion New York: Palgrave, 2001
20. ^ a b Tom Jacobs, SJ., Imanuel: Perubahan Dlm. Perumusan Iman Akan Yesus Kristus, Yogyakarta : Kanisius 2000
21. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac (Indonesia)F.D. Wellem., Riwayat Hidup Singkat tokoh-tokoh dalam Sejarah Gereja, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1987
22. ^ a b c d e f (Indonesia)H. Berkhof,I.H. Enklaar., Sejarah Gereja, Jakarta: BPK Gunung Mulia, Cetakan-9 2009
24. ^ a b c d e f g h i j (Indonesia)Tony Lane., Runtut Pijar - Cet. 7, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2007
26. ^ a b c d e f g (Indonesia) W.F. Dankbaar., Calvin- Hidup dan Karjanja, Jakarta: Badan Penerbit Kristen 1967
27. ^ a b (Inggris)Brian Davies., The thought of Thomas Aquinas,New York
28. ^ a b c d e f (Inggris) Karl Barth., The Word of God and The Word of Man, USA: Peter Smith Publisher Inc 1958
BELA RASA YESUS SANG PEMBEBAS
Membaca Perjanjian Baru dengan memperhatikan konteks peristiwa atau cerita yang dituliskan oleh para penyaksi iman, maka kita akan disuguhkan sebuah cerita yang sangat menarik sekaligus menantang akal dan iman yang tentunya akan membuat kita benar-benar tergugah tetapi sekaligus “menggugat”. Gugatan ini akan nampak saat diri kita masuk dan menyelami setiap peristiwa atau cerita yang tertuang dalam Alkitab. Kemudian dalam benak kita pasti muncul pertanyaan, adakah hubungan konteks cerita atau peristiwa dalam Alkitab khususnya Perjanjian Baru dengan Bela rasa Yesus Nasareth? Dalam tulisan inilah saya hendak mengungkapkan realitas hubungan yang dimaksud itu. Pertama, Perjanjian Baru merupakan salah satu sumber dari “Yesus Sejarah” atau yang biasa disebut dengan Yesus Historis dan Yesus Pra Paskah. Kedua, bela rasa Yesus sebagai sang pembebas dapat kita lihat dari ungkapan-ungkapan atau kesaksian iman yang berapi-api dari para penulis injil yang sungguh-sungguh yakin bahwa kehadiran dan kedatangan Yesus adalah membawa misi pembebasan bagi rakyat dengan membebaskan mereka dari ketidakadilan-ketidakberdayaan ekonomi-sosial. Karena itu menurut saya, adalah logis bila tugas yang diemban Yesus justru hadir dari realitas “akar rumput” sebagai bagian dari bentuk solidaritas dengan penderitaan dari kaum marjinal yang selalu mempertanyakan nilai-nilai dari struktur ketidakadilan dari akarnya. Yesus melihat sekaligus merasakan betapa pedihnya penderitaan, siksaan, sampai penghukuman yang berakhir dengan kematian yang dialami oleh orang-orang sekitarnya hanya karena mereka sangat berbeda dengan kalangan elite masyarakat dengan kedudukan atau status sosial-religiusnya. Karena itu Yesus dengan lantangnya menegur, memberikan peringatan sekaligus bertindak secara proporsional demi menjaga harkat dan martabat manusia yang sangat berharga dimata Allah.
Memang, paradigma berpikir secara kritis dari Yesus pada waktu itu muncul untuk menantang sekaligus memberikan perlawanan terhadap konsepsi berpikir yang kaku dan menindas terhadap bangsa Yahudi. Tidak dapat dipungkiri bagi para penulis Perjanjian Baru khususnya para penulis Injil dengan terang mengisahkan bahwa Yesus sangat radikal dalam segala tindakan yang real dan konkret untuk mengubah dan menata kembali tatanan dunia sosial masyarakat Yahudi yang telah banyak bermuatan kepentingan. Menurut Borg, bagi Yesus bela rasa adalah suatu sifat pokok Allah dan sifat moral utama dari suatu kehidupan yang berpusat pada Allah. Karena itu, bela rasa merupakan ringkasan padat pengajaran-Nya baik mengenai Allah maupun mengenai Etika (Marcus J. Borg: 2003; 51). Karena itu, bela rasa Yesus merupakan etos kerjanya yang bermuara pada misinya untuk membebaskan rakyat. Dan hal ini sangat berbeda dengan etos Yudaisme abad pertama yang berusaha untuk meniru kekudusan Allah dengan melegitimasi sistem adat dan ketahiran sebagai barometer untuk melihat orang atau kelompok tertentu dari masyarakat kudus atau tidak. Akibatnya, rakyat justru terpolarisasi dalam sebuah struktur hierarkis masyarakat yang sangat brutal dan menindas. Dalam kesaksian Alkitab khususnya Perjanjian Baru dalam Lukas 6:27 "Tetapi kepada kamu, yang mendengarkan Aku, Aku berkata: Kasihilah musuhmu, berbuatlah baik kepada orang yang membenci kamu; adalah kritikan sekaligus penentangan Yesus terhadap pemahaman Yudaisme abad pertama yang sangat mengutamakan aturan-aturan mengenai hukum kekudusan yang absolut misalnya dalam kitab Keluaran 22:31 “Haruslah kamu menjadi orang-orang kudus bagi-Ku: daging ternak yang diterkam di padang oleh binatang buas, janganlah kamu makan, tetapi haruslah kamu lemparkan kepada anjing", merupakan aturan mutlak bagi masyarakat Yahudi yang hanya mengasihi sesama anggota umat perjanjian yang dianggap kudus dan tahir. Karena itu dalam praksisnya, Yesus dengan tegas dan berwibawa menolak pemahaman ini, sebab dengan mengasihi musuh, berarti bukan hanya orang Israel yang dikasihi melainkan juga bagi para penduduk lainnya termasuk yang dianggap kafir sekalipun.
Bahkan, tuduhan yang keras dengan beraninya diungkapkan oleh Yesus terhadap elite masyarakat Yahudi yang didominasi oleh kalangan Saduki, Farisi bersama ahli-ahli Taurat yang lebih mengutamakan hal-hal yang ritual dan lahiriah ketimbang hal-hal yang bersifat moral dan etis yang lebih menjunjung nilai-nilai kemanusiaan. Yesus membuat mereka mengetahui bahwa bukan pada persoalan tahir atau tidaknya seseorang atau bukanlah hal yang seremonial belaka, tetapi lebih pada kemurnian moral. Sama seperti sanggahan Yesus kepada elite agama Yahudi "Benarlah nubuat Yesaya tentang kamu, hai orang-orang munafik! Sebab ada tertulis: Bangsa ini memuliakan Aku dengan bibirnya, padahal hatinya jauh dari pada-Ku” (Mrk 7:6). Karena itu bagi Yesus persoalan ketahiran dalam realitas kehidupan, bukanlah pada perkara lahiriah semata, melainkan justru terletak pada batin atau nurani. Dengan demikian, secara langsung Yesus berani mengkritik sekaligus memprotes sistem ketahiran bangsa Yahudi yang mengutamakan batas-batas lahiriah. Menurut Yesus “Percuma mereka beribadah kepada-Ku, sedangkan ajaran yang mereka ajarkan ialah perintah manusia, Perintah Allah kamu abaikan untuk berpegang pada adat istiadat manusia. Yesus berkata pula kepada mereka: "Sungguh pandai kamu mengesampingkan perintah Allah, supaya kamu dapat memelihara adat istiadatmu sendiri (Mrk 7:7-9). Lebih jauh lagi kalau kita belajar dari perumpamaan yang populis mengenai perumpamaan Orang Samaria Yang Murah Hati digunakan oleh Yesus sebagai bentuk sikap kritis sekaligus bijaksana terhadap tindakan atau perbuatan si Imam dan si Lewi yang dengan sistem ketahirannya tidak akan mau menolong orang yang sedang sekarat bahkan hampir mati. Namun, bagi orang Samaria yang dari sistem ketahiran bangsa Yahudi dianggap sebagai najis dan kotor, justru menunjukkan tindakan yang berbela rasa. Karena itu Yesus bertanya “Siapakah di antara ketiga orang ini, menurut pendapatmu, adalah sesama manusia dari orang yang jatuh ke tangan penyamun itu?" Jawab orang itu: "Orang yang telah menunjukkan belas kasihan kepadanya." Kata Yesus kepadanya: "Pergilah, dan perbuatlah demikian!" (Luk 10:36-37).
Bela rasa Yesus dengan gagasan sistem pembebasan tentunya secara terbuka dan berhadap-hadapan dengan sistem lama yang telah berakar dalam tradisi diubah dan ditentang hanya untuk kehidupan yang lebih baik bagi masyarakat Yahudi lainnya. Dengan begitu, jelaslah tulisan para penyaksi iman mengenai etos bela rasa Yesus yang menonjol sebagai suatu gerakan suatu pembebasan yang menyerang sistem ketahiran Yahudi yang tertutup dan menindas. Akibatnya, pada satu pihak posisi dari elite pemimpin agama Yahudi yang selama ini langgeng dan aman-aman, menjadi goyang dan terancam. Dan di lain pihak, Yesus menghadapi konsekuensinya saat Ia harus rela dikorbankan dengan hasil konspirasi politik, tetapi juga Ia mau mengorbankan diri demi tujuan dan misinya. Kalau demikian yang dialami Yesus dalam zamannya, bagaimana dengan kita zaman kita sekarang ini yang dengan sistem sosial, politik dan ekonomi yang selalu menindas baik secara psikis maupun fisik? Maka jawabannya terletak pada Yesus yang berbela rasa dengan sesamanya tanpa memandang siapa saja ia, yang lawan pun dikasihi-Nya. Karena itu segala bentuk penderitaan dan kemiskinan yang selalu mewarnai kehidupan manusia di dunia ini, baik pada zaman Yesus maupun pada zaman sekarang harus membuat kita dengan berani dan tegas menunjukkan sikap untuk membebaskan masyarakat dan jemaat yang mungkin mengalami penyaliban. Karena dengan demikian maka kita telah dan sedang merombak segala bentuk sistem ketahiran masa kini yang selalu membuat “manusia tersalib”. Hanya melalui penghayatan inilah kita akan dapat memahami bagaimana Yesus menghayati kasih Allah yang dibagikan-Nya kepada dunia, sekalipun salib menjadi akhir dari perjuangan-Nya. Ini adalah kenyataan bahwa Yesus menghayati tentang Allah sebagai Bapa-Nya dalam pewartaan Perjanjian Baru secara khusus tuturan kitab-kitab Injil yang melahirkan suatu bentuk perjuangan praksis pembebasan dalam pelayanan dan karya-Nya untuk melepaskan rakyat dari segala sistem penindasan yang berlaku. Semua tindakan dan karya-Nya adalah bukti bahwa Ia tetap setia terhadap panggilan-Nya yang selalu terhayati dalam kenyataan hidup-Nya. Karena itu, inilah suri teladan dan sekaligus praksis kehidupan bagi kita dalam menghadapi situasi dunia dan gereja, jemaat dan masyarakat disekitar kita.
Menghayati karya dan pelayanan Yesus, maka hati nurani selalu tersentuh. Sebab sentuhan itu selalu mengajak kita menyelami ke dasar nurani dan pikiran kita untuk melihat Yesus sebagai Sang Pembebas dengan bela rasa-Nya dalam sanubari kita. Sebab bukan seremonial dan ritual belaka yang menjadi penekanan Yesus, melainkan langsung pada praksisnya. Karena perjuangan Yesus ini adalah murni gerakan moral untuk membebaskan orang-orang miskin dan terpinggirkan tanpa pamrih dan tanpa membedakan manusia dari segala ikatan primordial apapun. Ia selalu menentang struktur dan sistem sosial yang tidak adil, dimana ada suatu perbudakan, maka itu berarti disitu pula ada tirani kekuasaan sebagai alat raksasa yang selalu menindas. Dan inilah yang selalu ditentang Yesus sebagai solusi melaksanakan praksis politik bagi misi-Nya dalam membangun sistem kehidupan masyarakat yang damai dan adil serta sejahtera dari Allah. Dengan demikian syaloom itu akan membuat setiap umat menyadari eksistensi mereka sebagai umat pilihan Allah.
Munculnya realitas sejarah tentang orang-orang miskin dan terpinggirkan, orang-orang yang disiksa sampai dibunuh, memperlihatkan kepada kita bahwa sisi kehidupan manusia yang bobrok dan rusak. Sebab segala sistem dan struktur yang telah dirancang, dibuat dan dilaksanakan sendiri oleh manusia justru telah menghasilkan kemiskinan dan marjinalisasi secara besar-besaran dan mengglobal. Oleh karena itu kesadaran akan realitas “manusia yang tersalib” menggugah mentalitas kita untuk melihat apa yang dilakukan Yesus sebagai tokoh sentral pembebasan dalam iman percaya kita. Praksis pembebasan inilah yang menjadi inti usaha untuk menciptakan suatu masyarakat dan jemaat yang damai dan aman. Sebagaimana pula bela rasa-Nya yang telah diwujudkan Yesus dan dibagikan-Nya secara gratis dengan mengasuransikan diri-Nya hanya dan demi kesejahteraan manusia. S E M O G A
ERICK PATONAUNG, S.Th.
http://erickpatonaung.blogspot.com/2009/04/bela-rasa-yesus-sang-pembebas.html
Komentar
Posting Komentar